Derivada de su propuesta de una abierta y tolerante “razón débil”, en contra de una racionalidad impositiva y de lógica extenuante, Gianni Vattimo, una de las figuras más relevantes de la intelectualidad europea contemporánea, desarrollo su teoría de la ética de la interpretación. Pensando en un ambiente secularizado y posmoderno, Vattimo propone deslegitimar los postulados morales absolutos, puesto que solo conducen al sufrimiento e insatisfacción de millones de personas, para en cambio, cultivar una tendencia ética circunscrita a determinada comunidad de sentido.

De allí que la hermenéutica sea la plataforma teórica adecuada para desarrollar estrategias de eticidad fomentadoras de relaciones humanad más valiosas y perdurables. Lo bueno y lo malo de ciertas acciones solo podrán ser consideradas así en determinada región, pero no más allá de sus límites. Sin embargo, es preciso llevar a cabo un dialogo multicultural ininterrumpido, dentro de los parámetros del pensamiento débil y la hermenéutica, para gestar mundo, para acrisolar humanidad, por medio de flujos de entramados comunicacionales que modifiquen esos “valores” relativos, interpretados, de acuerdo al ejemplo de otras experiencias sociales.

El Sensei Miyazaki como hermeneuta

Si se observa desde cierta perspectiva, Miyazaki comparte muchas de las iniciativas de Vattimo. Basta pensar por ejemplo en los valores que defiende la pequeña Heidi, en la antológica serie de anime de los setentas, cuyas determinaciones éticas parecerían inverosímiles para un habitante de la populosa y civilizada Frankfurt decimonónica, pero en cambio, tendrían un sentido pleno y determinado para los habitantes de los majestuosos Alpes suizos.

De igual manera Vattimo estaría muy complacido con Miyazaki en la heroica defensa de la comunicación y el establecer acuerdos vitales, por parte de la admirable Nausicaa, entre criaturas tan disímiles (hermenéuticamente diferentes) como los belicosos humanos postapocalípticos, y los colosales insectos pensantes, los Ohmu, en la preciosa cinta futurista Kaze no Tani no Naushika (1984). Finalmente, cómo no hallar una convergencia ,no solo intelectual, sino además muy emotiva, entre los ideales de sociabilidad posmoderna de Vattimo, y el tesón espiritual de San, la princesa de los lobos, y Ashitaka, en su pugna por preservar el sentido sagrado de la naturaleza y sus misterios, en la extraordinaria Mononoke Hime (1997).

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El anime contemporáneo expone, temática y estilísticamente las pautas de la posmodernidad, que por ejemplo el filósofo italiano Gianni Vattimo entiende como la consecuencia cultural de la facilidad humana de manipular técnicamente la naturaleza. Esta actividad se ha acentuado, y sigue haciéndolo, hasta el punto que, si en un ámbito determinado se producen acontecimientos nuevos, las estrategias intensivas para preveerlos los tornará cada vez menos “novedosos”.

De tal suerte que, para Vattimo, en la actualidad no hay nada “revolucionario”, ni sorprendente: toda transformación radical se ha agotado. Esta inmovilidad profunda del presente histórico han sabido plasmarla de manera muy original e inspirada algunos de los más brillantes creativos del anime y del manga, expresando frecuentemente esta circunstancia sociocultural como una reducción literal de toda la realidad humana a la experiencia de ámbitos de pura virtualidad e imágenes variopintas. Esto puede hacerse patente en los trabajos del brillante Satoshi Kon, como Perfect Blue(1998), Millennium Actress (2001) y Paprika(2006); y del maestro Katsuhiro Otomo en Robot Carnival (1987), Neotokio: laberinto de historias (1987) y la antológica Akira (1988).

El valor del nihilismo

Pero a juicio de Vattimo, para el nihilista extremo, el portavoz de la posmodernidad, de la decadencia de la metafísica, y de la muerte de lo instituido, ni aún con la difuminación de los antiguos valores de corte judeo-platónico-hegeliano significa la recuperación de un espacio apto para obtener el justo valor de las cosas: no hay borrón y cuenta nueva, porque la misma noción de “nueva” es la que ha perdido todo su sentido, y arrastrando consigo la realidad misma, el mundo implicado, del objeto cuenta.

De esta manera, para algunos de los más conocidos creadores del anime, nada vale de por sí, porque ya no es pertinente hablar de algo particular, para cierto elemento de la realidad. Este sería el caso del gran Hideakki Anno y su saga de Neon Génesis Evangelion o el de Ichirô Itano y su serie de “exploitation” y ficción científica, Gantz (2004).

Toda divinidad puede inspirar, a los seres humanos, veneración y respeto, pero antes que nada un gran temor, y esto ha sido una constante desde los tiempos antiguos. Este sentido de sobrecogimiento ante la trascendencia bien pudo haber generado el surgimiento mismo del fenómeno humano, al modo de una reacción digna y orgullosa ante esta presencia impositiva y abrumadora. La obra de Goya titulada “Saturno devorando a sus hijos” es una muestra fehaciente de ello. En este oleo impactante puede contemplarse a una enorme deidad desnuda, devorando a mordiscos el cuerpo sin vida de un ser humano, en un ambiente de tinieblas densas.

Goya tuvo el acierto de percibir que en cada veneración a los dioses, en cada entrega religiosa, excesiva y no meditada, hay un cierto canibalismo en el que la que mucho de lo más valioso de la vida se ofrenda sin sentido, y a costa de un gran sufrimiento, a una grotesca e inasible presencia especular.

El sentido simbólico de ciertos personajes de la mitología o de la leyenda, como el titán Prometeo, los gigantes Oto y Efialtes- que apilaron montañas para llegar al Olimpo y derrocar a Zeus, o también Satanás serían un ejemplo de esta inconformidad activa en contra de la circunstancia de realidad en donde una deidad violenta y autoritaria nos consume la vida. En el anime Neon Genesis Evangelion, donde los humanos construyen robots para luchar contra los Ángeles de Dios, en el episodio donde Shinji combate contra Kaworu Nagisa, se hace una referencia directa a esta composición de Goya.

Tomando el control del monstruo

Pero sorpresivamente también Goya, o alguno de sus alumnos más cercanos, nos ofrece otra perspectiva del asunto, en la famosa pintura titulada “El Coloso” cuando al asumir este sentimiento de independencia el hombre construye una imagen de sí similar a la del dios para poder combatirlo. De pronto, ante tal situación, el nuevo dios de sí mismo se percata del peligroso poder que ha adquirido capaz de controlar al universo entero situándose como centro del mismo.

Este es el vértigo reflexivo que producen títulos de anime tan emblemáticos como Mazinger, Voltron, Gundam, Patlabor o Macross por ejemplo: los seres humanos pueden asumir la divinidad de sí mismos, pero con el riesgo de producir muerte y destrucción entre sí, al ser incapaces de soportar la ingente responsabilidad que esto implica. Tal parece ser el sentido de la citada pintura “El Coloso” atribuida tradicionalmente a Goya, en donde un gigante ominoso camina sembrando el terror por un páramo en el que multitudes escapan empavorecidas.

Abrumado por sus tormentas interiores y por la insoportable presión a la que está siendo sometido por toda la gente que le rodea en Nerv, el joven Ikari Shinji decide escapar, acompañado únicamente por su reproductor musical, hacia ninguna parte. Es impresionante el modo en el que Anno comunica en este episodio, el número cuarto, titulado “Lluvia después de que el huyera”, el aislamiento interno en el que Shinji se encuentra, la desolación extrema de su espíritu.

El pasaje en donde se abisma en su introversión en el tren suburbano, en un cine semivacío, o mientras duerme en una estación de transporte remiten directamente al Ingmar Bergman de la cinta El Silencio (1963), en donde un pequeño niño, hijo de una mujer que junto con su hermana se hallan atrapadas en un país extraño, incomprensible y ominoso, se dedica a recorrer los pasillos vacíos de un hotel alucinante sin poder entablar comunicación con nadie. El conmovedor sentido de este episodio puede ser parangonable también con la coincidencia metafísica de soledad interior y exterior, que se presenta en la pintura de Andrew Wyeth, titulada “El mundo de Christina”.

Introversión redentora

Sin embargo, en cierto punto de su escape, parece que Shinji ha llegado por fin a cierto destino concreto: luego de recorrer mucha distancia, el joven parece hallar un suave consuelo interior en la nobleza de su aislamiento, la pureza de su soledad.

Dos imágenes son claves en este sentido: la de Shinji transitando por los límites de la ciudad vacía, cuando su silueta en sombras se aprecia ínfima en comparación con los descomunales edificios enrojecidos por la luz del alba; y cuando Shinji, habiendo salido por fin de la metrópoli contempla el paisaje silvestre, y siente en el rostro una brisa proveniente de un cielo de sosiego y nubes blancas. Pareciera que Shinji al intentar fugarse de su realidad exterior, ha podido llegar hasta los límites mismos de su introversión, a logrado arribar a un borde de la realidad solo abordable por una cabal asunción de la soledad existencial propia, un sincero esfuerzo de contemplación y una mística sabiduría. En mismo sentido, podemos relacionarlo con la obra del pintor Caspar David Friedrich, titulada “El monje frente al mar”.

La actitud de Misato ante la partida de Shinji es ambigua y reveladora: ella le recrimina acremente por su determinación de no seguir tripulando el EVA 01 y escapar lo más lejos posible de Nerv; pero tal vez por el hecho de que Misato se identifica profundamente con Shinji (ella es mucho de lo que Shinji quisiera ser; y el joven es de una manera muy similar a como Misato lo era en su infancia), no queda muy claro si lo que le reclama es su cobardía por partir o su demora en hacerlo.

Misato entonces desea ver completado en Shinji un proceso inacabado de su propia vida. Ella hubiera deseado actuar como Shinji, pero hasta sus últimas consecuencias, y no permanecer en una inercia perenne. De tal suerte que, una parte insospechada de nuestra existencia solo se vive a través de otras personas, de aquellas a las que les hemos ofrendado una fracción, tal vez la más importante, del sentido de nuestra vida. La realidad entera depende de cómo se la comparta, mucho más de lo que habíamos imaginado.

Ser por los otros

Finalmente Shinji está por partir. No fue capaz de afrontar la responsabilidad de defender el mundo a bordo del Eva01- que tiene en su interior la esencia de su madre Yui- y por lo tanto, Shinji nunca pudo ganarse el respeto y la aprobación de su padre, el inexorable Señor Ikari, cabeza de Nerv. Pero justo antes de partir ocurre algo extraordinariamente revelador: sus compañeros del colegio, Kensuke y Touji, a los que les salvo la vida en un reciente ataque de los ángeles, deciden estar con Shinji en el momento de iniciar su viaje. Ha obtenido su reconocimiento, y así se lo manifiestan: Touji principalmente le pide que le devuelva el golpe que le había propinado unos días atrás a Shinji, por haber resultado accidentada su hermana en una batalla del Eva 01. Shinji conmovido, y ya en el último momento, les grita a sus amigos, a Touji, aquel joven que refleja todo lo que Shinji quisiera ser como persona, que él es solo un cobarde incapaz de afrontar sus problemas. Al final, y coincidentemente con el arribo de Misato para verle partir- en un momento muy emotivo- Shinji decide no hacerlo y quedarse en Nerv para seguir la batalla.

Como Shinji, acaso todos solo somos por obra de la mirada, el juicio, la percepción de los demás; pero en contraste, podemos ser capaces de tomar conciencia de esa realidad a la que estamos arrojados, asumiendo la responsabilidad de nuestra esencia abierta a lo posible, en las decisiones que tomamos a cada momento, y que determinan los derroteros del mundo; eso es existir: ser más.

Una de las versiones secundarias sobre el nacimiento de Atena cuenta que fue procreada por el gigante alado Palante, quien posteriormente quiso tomarla por la fuerza, cosa que la diosa no concedió, defendiendo su castidad al grado de acabar valientemente con el coloso. Atena no tuvo contacto íntimo con hombre o deidad varonil alguna, aunque sí tuvo un hijo, cosa que ocurrió de la siguiente manera: el dios cojitranco Hefesto, airado por el engaño que le hacía sufrir Venus con el poderoso Marte, decidió desahogarse tomando a Atena. Sin embargo la diosa se defendió ferozmente, hasta hacer desistir al grotesco herrero divino. Pero en el forcejeo el dios mancilló la piel de Atena con su entusiasmo; ella se limpió con prontitud: de las gotas derramadas en la tierra brotó Erictonio, un bello niño al que Atena crió como propio.

Alita, ángel de pureza

Estos sórdidos episodios superados por Atena, tienen su parangón con el arduo combate que sostiene Alita en contra del asesino cyborg Grewshika, tan grotesco y deforme como Hefesto, tan vil y corrompido como Palante. Esto se vé en la versión anime de Gunnm, pero es bastante más notorio en el manga. Grewshika está obsesionado no sólo con derrotar a Alita/ Gally, sino además con poseerla de una manera oprobiosa: incluso su transformación final en una fálica criatura serpenteante es bastante explícita al respecto.

 Sin embargo, tanto Alita como Atena, logran superar esa fuerza negativa que sin embargo, y esto es lo significativo, también está en su propio ser: Alita, como Grewshika, es un cyborg; Atena es una deidad como Hefesto y también es a veces hija de Palante. La verdadera pureza no es un clausurarse a la imperiosidad del mundo, a su voluntad ciega y muchas veces brutal, sino que más bien se refiere a reconocer son hipocresía ese impulso en uno mismo y aprender a superarlo con templanza y valentía espiritual.

Pureza es libre vida plena

Atena obtuvo de ese caudal de vida el provecho de ser la madre de Erictonio; Alita el poder compartir un futuro con el audaz Fogia Four: la pureza bien puede ser, simplemente, asumir con plena libertad toda la plenitud de vida que nos hace tan humanamente divinos.

La trama de Mobile Suit Gundam 00

En 2037 los humanos han agotado enteramente todo el combustible de tipo fósil del planeta, por lo que fundamentan toda la actividad de su civilización en la energía fotovoltaica recolectada por medio de varias estaciones espaciales que giran alrededor de la Tierra. Sin embargo esta circunstancia no evita el lamentable y perenne conflicto por las desigualdades sociales y económicas, por lo que se han desencadenado una serie de pavorosas conflagraciones que han acarreado mucho sufrimiento y pesar para millones de personas. Ante esto, cuatro combatientes de los diferentes ejércitos del orbe sustraen sus equipos Mobile Suit para conformar un comando que luche exclusivamente por la paz y la reconciliación mundial, en contra de los tiranos interesados en sojuzgar a las demás naciones.

Una obra atrevida y exitosa

Mobile Suit Gundam 00 es una tentativa experimental para la Sunrise en varios sentidos, puesto que simplemente el director del proyecto Seiji Mizushina no sabía mucho acerca de las entregas anteriores del concepto, y sus trabajos recientes estaban más en la línea de la fantasía manejada por series como la amena FullMetal Alchemist o la gustada Shaman King. Además, los libretos de Gundam 00 fueron elaborados por Yosuke Kuroda, que si bien ciertamente había participado en historias con una gran carga dramática como por ejemplo Trigun, Hellsing o Infinite Ryvius, es más recordado como el cerebro detrás de la exitosa Onegai Teacher, Jungla de Ikou o la popular serie Excel Saga, todas colmadas de risas y amable fan service. Por último, para aseverar lo inusual del equipo creativo de Gundam 00 hay que mencionar que el diseño de personajes de esta serie estuvo encomendada ni más ni menos que a Yun Koga, una célebre creadora de mangas de género yaoi como por ejemplo Loveless o Earthian.

Shinji se encuentra agobiado y vacío cuando se desencadena el ataque de Shamshel, el cuarto ángel. Al joven, su ingreso a la escuela local y su nueva morada en la casa de Misato, sólo le han traído, hasta el momento, problemas y confusión. En el colegio, al igual que Rei Ayanami, permanece aislado sufriendo el rechazo de la mayoría de sus compañeros. Y sin embargo Shinji, anhela integrarse a ese ámbito de socialización compartida que le excluye, ansía formar parte de una realidad cotidiana que apuesta por la permanencia de todo y no por su fin como es en NERV. Shinji está sufriendo.

La batalla contra el ángel Shamshel ilustrará esa agonía interior que el joven piloto del EVA-01 está experimentando. De hecho, es fascinante leer el ataque de cada uno de los ángeles como una singular hermenéutica simbólica de los estados alternativos de ser, de Shinji, vistos desde el horizonte del Apocalipsis.

Shinji como Touji, o como Kaworu

Touji es para Shinji lo que él siempre ha deseado ser: un chico decidido, popular y abierto al mundo. El joven tercer elegido, por su parte, se ahoga de soledad, se siente defraudado y culpable ante un padre que lo rechaza, y por verse forzado a la defensa de una humanidad que no tiene un sitio para él. Shinji no tiene nada en su interior, ninguna esencia a la cual asirse- pensando en Sastre- y no puede sino arrojarse ciegamente a ser-para-los otros en aras de poder asimilar el absurdo de su circunstancia. De allí su actitud desafiante-desesperada al combatir, y derrotar, a Shamshel aún en contra de las órdenes de Misato. Shinji se ve en Touji, lo interioriza- literalmente, puesto que tanto Suzuhara como Kensuke son introducidos por Shinji en el EVA-01- lo integra: se entrega a ese ser que no le es propio, para poder comprenderse. Esto parece entenderlo Touji quien comienza a mostrar simpatía por Shinji.

Sin embargo, pronto veremos como Shinji en lo profundo sabe que su esencia particular, su condena a ser libre antes que nada, lo hará romper con esa imagen especular en la que se había identificado: en un episodio futuro Touji será lastimado por Shinji y así el camino hacia el exterior, el ser para los otros, quedará clausurado para el joven Ikari. Kaworu Nagisa después, el ángel niño, el camino al otro exterior, el ser para el ser mismo, será la nueva alternativa que tendrá Shinji para definir su existencia, y sin embargo, esta singular opción de un onanismo metafísico también será, heroica, trágicamente (Beethoven), asumida por Shinji. Y se sacrificará más que humanamente (Nietzsche) por transmutar la realidad en una eterna rememoración de su propia caída.

Ante el rechazo de su padre Gendo, y con la inmediata perspectiva de ver acrecentada su soledad inclemente, Shinji es invitado por Misato para vivir en su casa. El asunto toma tintes muy cómicos por el choque constante entre el grave y serio Shinji consternado con el modo de vida tan relajado y libre de la mayor Katsuragi. (y el despreocupado pingüino Pen-Pen).

Sin embargo, hay algo inquietante en el modo en el que la doctora Ritsuko constantemente se interesa en la reacción de Shinji ante su nuevo hogar: cual si fuese el joven una cobaya de laboratorio, en donde se percibe el interés de Gendo. Pronto veremos de acuerdo a este control, que tal vez todo lo que habrá de suceder en Evangelion estará previsto en la mente de uno o ambos de los dos Ikari (el padre para monitorear el devenir de los eventos con los que intentará reunirse con Yui; y el hijo para recrear una y otra vez el mundo en su eterna evocación, crucificado más allá del fin del mundo, en un infinito acto mesianico).

El dilema del Erizo

La existencia tortuosa de Shinji esta bien explicada por el célebre dilema del erizo. Esta noción partió de los estudios del gran filósofo alemán Schopenhauer y posteriormente fue retomada por Freíd para sus teorizaciones sobre el psicoanálisis. La fábula en cuestión estaba enunciada de la misma manera. “Un erizo deseaba estar más próximo a sus amigos, ansiaba que se preocuparan por él y que pudieran comprenderlo, sin embargo, entre más se acercaba a los demás, más los lastimaba.”

Esta paradoja definirá la existencia de Shinji por completo: su ser es de vacío, de desarraigo, de abandono. No tiene otra opción más que abocarse desesperadamente hacia los demás, y no obstante, los otros no pueden asimilar a una persona que sin valorar su subjetividad hasta el límite, se encierre en ese vacío como una coraza. Esto motiva el rechazo: en un mundo de sonidos, el silencio es el ruido más incordiante. Shinji experimenta el mismo tormento interior del “hombre de la multitud” de Poe, y el “hombre del subsuelo” de Dostoyevski. Una agonía sin fin expresada en clamores que nadie escucha.

Goku en el futuro Otro episodio relevante en este sentido es un especial de Goku, de la serie Dragon Ball Z de Akira Toriyama, en el que uno de sus descendientes, por vía de su nieta Pan, crece en un lejano futuro como un niño solitario y timorato. Su bisabuela Pan es la única compañía que tiene y en cierta ocasión que ella enferma gravemente, el universo del niño se fragmenta, y queda presa de todos los miedos que lo agobian sin tregua manifestados en gran medida en las golpizas y malos ratos que le hacen pasar sus compañeros en el colegio. Desesperado ante la perspectiva de perder a su bisabuelita, el niño parte con su único legado, una esfera del dragón que ha perdurado desde los tiempos de los guerreros Z, para acudir a una montaña sagrada y allí convocar al divino dragón a fin de solicitarle la salud de Pan. Ayudado por uno de esos niños que lo molestaban y que al final se convierte en su mejor amigo, Goku Jr deberá sufrir muchas peripecias para que al final, ya derrotado reciba la aparición del gran Gokú en persona, su famoso antepasado, y le comente que la fuerza que buscaba para solucionar todos sus problemas siempre había estado dentro de su corazón. En eso Pan y el amigo de Goku Jr, aparecen en un helicóptero, sanos y salvos, ante la mirada feliz del niño. Goku desaparece entonces, pero desde el cielo contempla satisfecho toda la escena.

Goku y Doraemon son presencias de la imaginación que siempre nos acompañan. Son baluartes de pureza e inocencia que nos hacen valorar cuanto hemos crecido y logrado transitar por la vida. Recordarlos siempre y respetar su esencia limpia es valorar lo mejor que tenemos en cada uno de nosotros.