Derivada de su propuesta de una abierta y tolerante “razón débil”, en contra de una racionalidad impositiva y de lógica extenuante, Gianni Vattimo, una de las figuras más relevantes de la intelectualidad europea contemporánea, desarrollo su teoría de la ética de la interpretación. Pensando en un ambiente secularizado y posmoderno, Vattimo propone deslegitimar los postulados morales absolutos, puesto que solo conducen al sufrimiento e insatisfacción de millones de personas, para en cambio, cultivar una tendencia ética circunscrita a determinada comunidad de sentido.

De allí que la hermenéutica sea la plataforma teórica adecuada para desarrollar estrategias de eticidad fomentadoras de relaciones humanad más valiosas y perdurables. Lo bueno y lo malo de ciertas acciones solo podrán ser consideradas así en determinada región, pero no más allá de sus límites. Sin embargo, es preciso llevar a cabo un dialogo multicultural ininterrumpido, dentro de los parámetros del pensamiento débil y la hermenéutica, para gestar mundo, para acrisolar humanidad, por medio de flujos de entramados comunicacionales que modifiquen esos “valores” relativos, interpretados, de acuerdo al ejemplo de otras experiencias sociales.

El Sensei Miyazaki como hermeneuta

Si se observa desde cierta perspectiva, Miyazaki comparte muchas de las iniciativas de Vattimo. Basta pensar por ejemplo en los valores que defiende la pequeña Heidi, en la antológica serie de anime de los setentas, cuyas determinaciones éticas parecerían inverosímiles para un habitante de la populosa y civilizada Frankfurt decimonónica, pero en cambio, tendrían un sentido pleno y determinado para los habitantes de los majestuosos Alpes suizos.

De igual manera Vattimo estaría muy complacido con Miyazaki en la heroica defensa de la comunicación y el establecer acuerdos vitales, por parte de la admirable Nausicaa, entre criaturas tan disímiles (hermenéuticamente diferentes) como los belicosos humanos postapocalípticos, y los colosales insectos pensantes, los Ohmu, en la preciosa cinta futurista Kaze no Tani no Naushika (1984). Finalmente, cómo no hallar una convergencia ,no solo intelectual, sino además muy emotiva, entre los ideales de sociabilidad posmoderna de Vattimo, y el tesón espiritual de San, la princesa de los lobos, y Ashitaka, en su pugna por preservar el sentido sagrado de la naturaleza y sus misterios, en la extraordinaria Mononoke Hime (1997).

[youtbe:http://www.youtube.com/watch?v=pkWWWKKA8jY]

Toda divinidad puede inspirar, a los seres humanos, veneración y respeto, pero antes que nada un gran temor, y esto ha sido una constante desde los tiempos antiguos. Este sentido de sobrecogimiento ante la trascendencia bien pudo haber generado el surgimiento mismo del fenómeno humano, al modo de una reacción digna y orgullosa ante esta presencia impositiva y abrumadora. La obra de Goya titulada “Saturno devorando a sus hijos” es una muestra fehaciente de ello. En este oleo impactante puede contemplarse a una enorme deidad desnuda, devorando a mordiscos el cuerpo sin vida de un ser humano, en un ambiente de tinieblas densas.

Goya tuvo el acierto de percibir que en cada veneración a los dioses, en cada entrega religiosa, excesiva y no meditada, hay un cierto canibalismo en el que la que mucho de lo más valioso de la vida se ofrenda sin sentido, y a costa de un gran sufrimiento, a una grotesca e inasible presencia especular.

El sentido simbólico de ciertos personajes de la mitología o de la leyenda, como el titán Prometeo, los gigantes Oto y Efialtes- que apilaron montañas para llegar al Olimpo y derrocar a Zeus, o también Satanás serían un ejemplo de esta inconformidad activa en contra de la circunstancia de realidad en donde una deidad violenta y autoritaria nos consume la vida. En el anime Neon Genesis Evangelion, donde los humanos construyen robots para luchar contra los Ángeles de Dios, en el episodio donde Shinji combate contra Kaworu Nagisa, se hace una referencia directa a esta composición de Goya.

Tomando el control del monstruo

Pero sorpresivamente también Goya, o alguno de sus alumnos más cercanos, nos ofrece otra perspectiva del asunto, en la famosa pintura titulada “El Coloso” cuando al asumir este sentimiento de independencia el hombre construye una imagen de sí similar a la del dios para poder combatirlo. De pronto, ante tal situación, el nuevo dios de sí mismo se percata del peligroso poder que ha adquirido capaz de controlar al universo entero situándose como centro del mismo.

Este es el vértigo reflexivo que producen títulos de anime tan emblemáticos como Mazinger, Voltron, Gundam, Patlabor o Macross por ejemplo: los seres humanos pueden asumir la divinidad de sí mismos, pero con el riesgo de producir muerte y destrucción entre sí, al ser incapaces de soportar la ingente responsabilidad que esto implica. Tal parece ser el sentido de la citada pintura “El Coloso” atribuida tradicionalmente a Goya, en donde un gigante ominoso camina sembrando el terror por un páramo en el que multitudes escapan empavorecidas.

Abrumado por sus tormentas interiores y por la insoportable presión a la que está siendo sometido por toda la gente que le rodea en Nerv, el joven Ikari Shinji decide escapar, acompañado únicamente por su reproductor musical, hacia ninguna parte. Es impresionante el modo en el que Anno comunica en este episodio, el número cuarto, titulado “Lluvia después de que el huyera”, el aislamiento interno en el que Shinji se encuentra, la desolación extrema de su espíritu.

El pasaje en donde se abisma en su introversión en el tren suburbano, en un cine semivacío, o mientras duerme en una estación de transporte remiten directamente al Ingmar Bergman de la cinta El Silencio (1963), en donde un pequeño niño, hijo de una mujer que junto con su hermana se hallan atrapadas en un país extraño, incomprensible y ominoso, se dedica a recorrer los pasillos vacíos de un hotel alucinante sin poder entablar comunicación con nadie. El conmovedor sentido de este episodio puede ser parangonable también con la coincidencia metafísica de soledad interior y exterior, que se presenta en la pintura de Andrew Wyeth, titulada “El mundo de Christina”.

Introversión redentora

Sin embargo, en cierto punto de su escape, parece que Shinji ha llegado por fin a cierto destino concreto: luego de recorrer mucha distancia, el joven parece hallar un suave consuelo interior en la nobleza de su aislamiento, la pureza de su soledad.

Dos imágenes son claves en este sentido: la de Shinji transitando por los límites de la ciudad vacía, cuando su silueta en sombras se aprecia ínfima en comparación con los descomunales edificios enrojecidos por la luz del alba; y cuando Shinji, habiendo salido por fin de la metrópoli contempla el paisaje silvestre, y siente en el rostro una brisa proveniente de un cielo de sosiego y nubes blancas. Pareciera que Shinji al intentar fugarse de su realidad exterior, ha podido llegar hasta los límites mismos de su introversión, a logrado arribar a un borde de la realidad solo abordable por una cabal asunción de la soledad existencial propia, un sincero esfuerzo de contemplación y una mística sabiduría. En mismo sentido, podemos relacionarlo con la obra del pintor Caspar David Friedrich, titulada “El monje frente al mar”.

Cuando Shinji no se decidía para tripular el Eva 01 a fín de enfrentar el ataque del angel Sachiel, aún ante la imperiosidad de su padre Gendo, comandante máximo de NERV; en el instante preciso en que ya se disponía a emprender el retorno al lado de su tutor, sucede algo inesperado: Gendo conmina a la Dra. Ritsuko a que prepare a Rei Ayanami para que conduzca al Eva en lugar de Shinji. Rei se aparece en camilla a cumplir lo ordenado por Gendo: está muy herida, doliente. Ante él la imagen de la hermosa y etérea Rei: el inexplicable sortilegio de su otredad, su pálida tez, su celeste cabellera; la terrible agonía de su persona, su figura frágil envuelta en vendas sangrantes.

Todo se conjuga para lograr una tremenda experiencia interior, existencial por completo, tal y como las que develan la trágica escisión del ente y el ser explicada por Heidegger o por Jaspers, y que se relaciona con experiencias límite que develan por completo la estructura aparencial de la realidad y aluden el fondo enigmático que la cimenta.

Shinji experimenta ante Rei la misma sensación que tuvieron los primeros espectadores de los Cristos renacentistas pintados por los excelsos maestros florentinos, cuando conocieron a los Cristos elaborados por los maestros flamencos: la delicadeza de creación de Fra Angelico, en contraste con la rotundidad lascerante del último Matthias Grünewald: es la abrupta comprensión de la auténtica clave de mundo, la tortuosa koiné del existir. Rei revela su naturaleza divina, no por ser gestada en los cielos, sino por ser un ente artificial-un clon- que sin embargo concede comunicarse en el lenguaje de lágrimas y sangre de los hombres.

La vida secreta de la inconsciencia

El amargo filósofo Cioran meditó alguna vez acerca de que los hombres llevan dos existencias, una diurna y una onírica, y que sólo por una mala costumbre ponderamos más la primera en contra de la segunda. Además, Borges concibió alguna vez cierto estado de existencia en el que sólo tenía sentido lo que sucedía eventualmente y en donde todo lo demás era accesorio y fortuito; ambos tenían cierta razón, y la primera experiencia de combate de Shinji a bordo del Evan 01 lo confirma: tal vez lo más importante de nuestra experiencia de la realidad nunca está a la vista de la conciencia, actuamos de una manera insospechada en ciertas regiones del ser que se nos escapan por entero. Luego, sólo queda vivir en el recuerdo: la vida es un sueño rememorante de Heráclito, mientras contempla un río que se va siempre.

La empresa de conquistar el cielo, la de combatir y derrocar a los dioses mismos, nos remite a tiempos inmemoriales, cuando la realidad era un entramado de hechos, fantasías, ideales y conocimientos: cada cosa era un signo, una alusión, una cifra; el mundo estaba sobrecargado de sentido, no era un ámbito cerrado y confinante sino, más bien, un lugar de confluencia de varias dimensiones, algunas malignas, otras de paz y sosiego; pero siempre diferentes, inconmensurables e incesantes. El infinito no era una barrera para el existir, sino su principal motor y condición de posibilidad.

El héroe y los dioses

Así entonces Saint Seiya nos recuerda en sus esforzados avatares, tanto la nobleza de espíritu de Amadis de Gaula, como el tesón bravío de los titanes enfrentándose al gran Zeus; tanto la gallardía cortés de un Orlando sereno, como la belicosidad indomable y decidida de Oto y Efialtes apilando montañas para tomar bajo su control al Olimpo entero. Porque su tentativa siempre es un ir más allá de lo meramente humano, pero paradójicamente, asumiendo dolorosamente todas las pesadumbres y calamidades de su condición carnal.

En cada batalla es sometido a toda clase de heridas, impactos, descargas, laceraciones: su cuerpo suda, sangra, se estremece. La insoportable persistencia del ser humano en aras de trascenderse. Es el empeño inexplicable de la materia en continuar aunque fuese sin fundamento, sin justificación alguna; el empeño penoso, pero fuerte y más que nada digno, que Spinoza bien supo ver como la esencia definitoria de todas las cosas.

Saori: el oculto motivo del mundo

¿Y cómo consigue a final de cuentas sus victorias Seiya, más allá del empeño de los demás santos-caballeros? Sorprendentemente, lo que sigue al final de todo el tortuoso camino de lo humano es la otredad; y en los combates entre los caballeros de bronce y sus adversarios, se expone a través de encarnar la enigmática presencia de lo silvestre, el alma de lo natural: el nahual mesoamericano, la tona náhuatl; ser alteridad manifiesta, feroz, desencadenada. Porque finalmente todo es producido por el anhelo de una hermosa y grave diosa-fertilidad: el núbil ondular de los cabellos de la princesa Saori-Atena, también puede leerse como el llamado, la atracción hacia la meta, la presea motivadora de una contienda-ritual atávica en aras de la procreación plena, de hacerse con la supremacía de lo viril, ganándose a la hembra virginal por encima de los demás competidores.

Saint Seiya es un concilio de nociones que van desde lo caballeresco hasta lo primordial: una trayectoria de iniciación desde la pubertad hasta la victoria sobre lo divino, engrandeciendo lo humano perenne, que nunca se va y que sólo cambia de apariencia, de armadura, en la existencia profunda de los hombres: sus alados sueños de pegaso, rumbo a la máxima gloria.

En el celebérrimo diálogo Banquete de Platón, los participantes a un amable simposio entre los que participan el filósofo Sócrates, el agudo autor cómico Aristófanes, y, posteriormente, el extravagante e influyente Alcibiades, entre otros distinguidos intelectuales y sabios, se abocan a desarrollar sendos discursos acerca del amor en todas sus manifestaciones y desde diferentes perspectivas: cada uno procede a realizarlo de acuerdo a su particular especialidad.

Las más destacadas de tales exposiciones son las de Aristófanes y de Sócrates, superficialmente tan afines, en el fondo tan rivales (las punzantes críticas del autor cómico sobre Sócrates, en sus trabajos, , motivaron en mucho el triste sino del maestro de Platón). Cada uno expone a su manera una versión acerca del origen del eros, del amor; pero es el de Aristófanes el que nos alumbrará cierto sendero de entendimiento acerca del exitoso y divertido anime de Rumiko Takahashi.

El ser dual de Aristófanes

En su discurso Aristófanes habló acerca de una era antiquísima en donde todas las criaturas poseían los dos sexos y deambulaban dando saltos en una Arcadia jubilosa de deseo autocolmado y plenitud de ser extremo. Pero esa feliz raza de hermafroditas sufrió ciertas dificultades con el ámbito de lo divino, y por su soberbia, fueron separados definitivamente en dos mitades. Así, a partir de estos seres primigenios es de donde proceden los hombres, las mujeres y los homosexuales de hoy: cada persona siempre tiene en el alma la esperanza de hallar al descendiente de aquel complemento que era suyo y que se llevo consigo la mitad irremplazable de su ser.

Así en Ranma ½, tenemos una situación de Arcadia, en la que seres duales andan inquietos en encuentros y desencuentros silvestres y entusiasmados: es un ámbito bucólico pleno de equívocos, competencias, jugueteos, colores, caricias y sueños. Es el mundo pastoril de los antiguos helenos, el del posterior Teócrito, de Longo, del enorme Virgilio, traspasado a un oriente de ensueño y fanservice. Y como emblema principal de todo: ese hombre aristofánico, esa mujer preciosa de cabellos de fuego, que en su don-maldición determina los giros enfebrecidos y amorosos de este ámbito núbil, juguetón y sensual. Ranma ½ bien podría ser el sueño de uno de estos seres duales, el lúdico deseo de un alma anhelante, por retornar a su dimensión de completitud extática, y esta vez para permanecer, unida allí, por siempre.

Vamos a saltarnos algo de historia (mas bien bastante) para irnos hasta la década de los 80, época en la que el animé alcanza la madurez gracias, principalmente, a la creación de los OVA. Los OVA o OAV (Original Vídeo Animation) son animaciones concebidas exclusivamente para su visionado en vídeo.

El primero

El primer OVA sale al público en 1983, ¿su título?, Dallos, realizado por el Studio Pierrot, por aquel entonces, novato en el mundillo. Un nuevo mercado acababa de surgir en la ya bastante extensa industria de la animación japonesa. Este nuevo formato ponía al alcance del público obras que, a causa de restricciones comerciales o censura, no eran difundidas por los canales televisivos o cinematográficos.

Y los demás…

Algunos estudios decidieron especializarse en la creación de OVAs, entre ellos AIC (Animé International Company) la cual lanzó, entre la década de los 80 y en los 90, OVAs como Bubblegum Crisis, Moldiver o Armitage entre otros, llegando alguno de ellos a tener versión televisiva en forma de serie.

En 1984 tiene lugar otro acontecimiento importante. Hiroyuki Yamaga, Yoshiyuki Sadamoto y Hideaki Anno fundan el Studio Gainax. Dicho estudio pronto se gana la etiqueta “estudio de culto” por OVAs como Gunbuster (1988) y Otaku no Vídeo (1991) y series como por ejemplo Fushigi no Umi no Nadia (El misterio de la piedra azul) en 1989; se ha comentado al respecto que la posterior producción de Disney, Atlantis, tiene un “sospechoso” parecido. Más series destacadas fueron el archiconocido Evangelion (1995) y en 1999 Karekano, basada en el manga de Masami Tsuda.

Y después… Akira

Con el animé Akira de Katsuhiro Ôtomo (1988) se crea un culto fuera del Japón probablemente superior al de su tierra de orígen. Esta cinta supone un punto de inflexión en occidente con respecto al animé, cambiando muchas opiniones negativas y ganando nuevos adeptos. El impacto causado por Akira internacionalmente se refuerza con la aparición de otros largometrajes de calidad. Practicamente todos los animé realizados por los estudios Ghibli se ganan el calificativo de “clásicos” e incluso en algún caso (los dirigidos por Miyazaki) superan en taquilla a los blockbusters de Hollywood dentro de Japón, beneficiandose también de una buena difusión internacional a través de Buena Vista, distribuidora de producciones Disney.

El animé japonés disfruta a día de hoy de una muy buena reputación a nivel internacional y, si la industria de la animación se está expandiendo vertiginosamente a nivel mundial, Japón tiene todas las bazas para continuar siendo el líder del sector.